聖納德於1090年出生於法國第戎的楓丹（Fontaines Les Dijon），父親德色林•勒•叟爾（Tescelin Le Saur）係法國沙地戎一位業主；母親阿來特（Aleth）是納德•木幫（Bernard de Moutband）之女。聖納德弟兄六人，姐妹一人，他排行第三。
達到入學年齡，他被父母送到沙地戎城沃爾勒（Saint-Vorles）教堂的教會學校。該校同中世紀的其他學校一樣，根據羅馬帝國北方學校的傳統，跟著教父們，尤其是聖安博（St. Ambrose）、聖熱羅尼莫（St. Jerome）及聖奧斯定（St. Augustine）的精神，講授宗教教義及自由藝術，特別是拉丁語及拉丁文學。聖納德的拉丁文通暢流利，生動尖銳，堪稱中世紀最傑出者之一，這足證該校的良好教育。
聖納德的母親在1104年9月去世，這事使他非常悲傷，母親啟發他獻身､為教會服務。在青年期，聖納德早已立志獻身侍主，剛成立的熙篤會對他有莫大的吸引力，但他不知道是否天主要他這樣做。有一天，他騎馬經過一所聖堂，並在其內祈禱，得知天主的旨意，是要他前往熙篤會度刻苦的生活。1111年聖納德向家人表示要入熙篤隱修院；往熙篤之前，他說服了他的親戚、朋友共三十三人一同起程前往，他們於1112年的復活節，來到熙篤，這時聖納德僅有二十二歲。
1115年聖納德受德範．哈定（Stephen.Harding）院長之命，出任明谷（Clairvaux）修院第一任的院長之職。在這座新成立的修院，他身體力行，作眾修士的表率。在明谷院長最初的十五年任內，聖納德的身體曾因胃疾，而健康惡化，但在調理後，逐漸恢復健康，這也伴隨他靈修上的成長。他早期的著作都是出於此時：
1. 《論謙遜與驕傲的等級》，是他第一篇論著，寫於1124年。
2. 《辯護書》，是寫給聖傑里．基堯莫院長的，寫於1125年。
3. 《論愛天主》，開始於1126年至1141年才完成，經過十五個年頭。
4. 《論聖寵與自由意志》，寫於1127年。
5. 《聖殿新軍讚》，寫於1128年。
從1128年起，聖納德為教會的需要，不辭辛勞，投身公共事務中。眾所週知，1130年，教宗雙重選舉所產生的分裂，他協助了教宗依諾增二世（Pope Innocent II）說服僭位者阿納克萊（Anaclet），得到勝利。此外，他為十字軍第二次東征（1147），也起了決定性的影響。
聖納德在他生命最後的二十幾年，除了公眾的事務，他還要處理院務，由於熙篤會擴展全歐洲，他著手籌劃建新修院的事宜；他並給予修士們靈修的指導，其中一個例子是他向他們講解《聖經》的《雅歌》，他先向修院的修士們講解，後來被筆錄成冊，普遍流傳在教會內。「甘甜如密」是他的讀者們，在閱讀《雅歌釋義》後，所給予的讚譽。八十六章的《雅歌釋義》展現他晚期靈修成熟的經驗，這也是他的代表作品之一。他藉著《雅歌》章節，闡釋聖言與教會和個別靈魂之間，就如同新郎與新娘愛的關係。其中他發揮他的神秘經驗描繪了聖言與靈魂間的結合與神秘婚姻的主題，將天人之間愛的關係，淋漓盡致的表達。他後期的作品如下：
《論誡命與豁免》，寫於1143年。
《聖瑪拉基亞》，1148年11月4日死於明谷修院。聖納德於1149年，著手寫《聖瑪拉基亞行傳》，於1152年才完成。
《思考錄》，是寫給他的學生教宗歐日尼三世，始於1149年，至1152才完成。
《雅歌釋義》，開始於1135年12月，將臨期，至1153年逝世前，只完成八十六篇講道，講到雅歌第三章第一節。其後由吉伯爾特．荷蘭 ( Gilbert of Hoyland)，和若望．福特 (John of Ford) 繼續了聖納德逝世時末完成的《雅歌集》釋義的工作。
聖納德於1153年8月20日安逝；1174年他榮列聖品；1830年教會敕封為聖師。
隱修院是真正的樂園，這是一個由紀律的欄柵所建構的地方。在修院內，眾人居住一起，採用相同的生活方式，分享珍貴的事物。看弟兄們，心神緊密合一，是多麼美好，多麼快樂的事。
你可以看到︰這一個在痛哭流淚；那一個在喜悅地歌唱讚頌天主。有人在為別人服務；有人在給予別人教導。這邊有人在祈禱；那邊有人在閱讀。這邊有人在懺悔己罪；那邊有人在為罪過作補贖。這一位為愛火所焚燒；那一位卻努力實踐謙遜。
這一位事事順利，卻謙卑自抑；那一位在困難中，卻不失勇氣。這人在行動中，實行鍛鍊；那人在默觀中，尋找安寧。你可以說：「上主實在在這地方，這地方多麼可畏！這不是別處，乃是天主的住所，上天之門」（創
28：16-17）「論叢42」
(22) 人應當愛天主，因為天主是我們愛情形成的動力及其目的。是天主提供我們愛的主體，形成愛的情愫，並滿足我們愛的願望。為了我們對天主的愛，不致落空，天主又賜給我們堅定的希望，將來終有一日，要享受愛天主的更大幸福。是天主的愛，準備我們的愛，又酬報我們的愛；是天主的無限慈善，啟發我們的愛，使我們按照正義還報祂的愛；並在期待祂的愛時，充滿甘飴與喜悅。天主對呼求祂的人是慷慨的，不過祂不能賜給我們，比祂本身更好的恩惠。………祂把自己貢獻出來，作為聖善靈魂的食糧；祂把自己交出作為贖價，以拯救被俘虜的奴隸。「上主，禰對信賴和尋求？的人是何等慈善！」（哀3：25）
(27) 有幸達到愛的第四級的人，只為天主才愛自己！……血肉之軀，泥土之器，何時能明瞭這些奧秘？何時能因愛主而超拔，因愛主而陶醉，直到忘卻自我？當人的靈魂，消失了自我，除天主以外，將不再有其他思念。這時他完全結合於天主，與天主同有一個精神。到最後，他可以和達味聖王一樣說：「我的肉身和我的心靈，雖已憔悴；天主卻永遠是我的福分和磐石」（詠 七二：26）。誰能今生有幸感覺到如此心情，即便是偶而一次，轉瞬即逝，定然可以稱為聖人和有福之人。但願在某種程度上，消失了自我，猶如自身不存在，或感覺自我皆空，如已歸於虛無，這樣的境界已非塵世所有，真可謂達到了天國居民的福地。
(28)
從現在起，我們就應當抱有，滿全天主意願的希望與情懷。既然天主創造萬物，是為祂的光榮，我們也和其他受造物一樣，只為愛天主，在這世上生活或存在，也就是說，只為完成祂的聖意，不為尋求個人的滿足。為此，我們的歡樂，不當是發現自己痛苦的結束，或幸福的開始，而是看到天主的聖意在我們身上，由我們完成。這正是我們天天在天主經中所祈求的：「上主，願禰的旨意奉行在人間，如同在天上」（瑪
6：10）。
啊！多麼純潔神聖的愛！多麼舒心愜意的愛！有了這樣的愛，人意志的著眼點是何等純正，何等無私！何況意志愈純潔，愈無私，不殘留任何私意混雜其中，那自然愈令人舒心愜意，感覺到除天主的事理外，別無他物，人達到了這種地步，才確實可謂，完全天主化。………
2.……現在我們繼續討論這純潔的愛情：天主聖言，天主本身，是靈魂的新郎，祂光臨靈魂，而又離開她全按祂的意願。………當祂不在時，她熱烈地尋找祂，當祂離去時，她期待祂的歸來，這樣，因靈魂的渴望，聖言被呼喊了又呼喊說：「歸來罷」，只因她嘗著了祂的甘甜。渴慕不是個呼喊嗎？它確是個呼喊，且是個強有力的呼喊。《聖詠》上說：「天主垂允了謙卑人的渴望」(詠，9：38)。為此當聖言離開時，靈魂不住的呼喊。她那個不住呼喊是「歸來，歸來罷」——至到祂再來。
5﹒現在請聽一點我狂妄之言。照我所許下的，我願意告訴你們我本人的經驗。這不是有甚麼重要性，我揭發這秘密是為幫助你們，如果你們由此得到甚麼利益，我可因我的狂妄而得到安慰。如果不是如此，我的狂妄是被揭穿了。我承認聖言曾來到我這裏—我說話有如狂人一而且祂曾多次來過。祂雖來到我這裏但我從不知道祂來臨的時間。我感覺到祂的臨在，以後我記得，祂曾同我在一起。有時我有預感，祂將來臨，但我總不知道，祂的來臨，或祂的離去。祂幾時來看望我的靈魂！祂由何處來，往何處去；祂藉甚麼方法進入我內，又藉甚麼方法離我而去，我全不知道，就是現在也不知道，如聖若望說的「你不知道祂從那裏來，往那裏去。」(若，三:8)。這沒有甚麼奇怪。因為祂在經上曾說過：「你的足跡卻無人知。」(詠，二六:20)。聖言的來臨，是我眼看不見的，因為祂沒有顏色；是我耳聽不見的，因為祂沒有聲音；是我鼻不可聞的，因為是祂混入我的腦中，而非混入空氣中，祂沒有影響空氣，而是祂造了它。祂的來臨不可口嘗，因為祂沒有可食可飲之物。我們也不能觸覺摸到祂，因為祂是不可摸的。那麼祂是怎樣進來的呢？或許祂根本沒進來呢？因為祂並非由外面進來；祂不是存在我們外面的一種事物；而且祂也不是由我的內部而來，因為祂是善，而在我內無善可言。我升到在我內的至高之處嗎？看！聖言還高過它。在我好奇之下，我曾下去探索我最低的底部，我找祂在更深之處。如果我向外面看，我見到祂伸展到我可見的更遠處。如果我向內看，祂在更內面，於是我明白了我讀過的真理：「因為我們生活，行動，存在都在祂內。」(宗，十七：28)。福哉，那存在祂內，為祂生活，而由祂活動的人！
6﹒既然祂的行徑不留痕跡，因而你要問，我怎樣知道祂的臨在呢？祂是生命和德能，幾時祂一進來，祂會喚醒昏昏欲睡的我，祂激動和平靜我的心房。以前我的心堅硬如石，而且有病，如此祂開始拉出它加以毀壞，建起它，栽種它，以水灌溉那枯乾的，光照那黑暗的，打開那關閉的，燒熱那冰冷的；將彎曲的整直，將不平的整平；如此靈魂可讚頌說：「上主，我的五內讚美你的聖名」(詠，一○二：1)。為此幾時新郎，聖言來到我這裏，祂從不用甚麼表記，使我知道祂的來臨，不藉歎息，不藉聲音，不藉觸摸，總之不藉任何我可知道的動作，但我知其來臨；祂的來臨非藉我的感覺，而我感到祂進入我體的深處。照我以前告訴你們的，我只靠我心的動盪，我感覺祂的臨在；我知道祂大能的力量，因為我的過錯祂因而離去，我肉體的渴望因而屈服。我真驚奇祂智慧的深淵，我隱密的過錯揭穿了，成了可見的，在我生活上稍有改善，我體驗到祂的慈善和仁慈；在我心靈精神的重新和改革方面，即是我內在的存在方面，我感覺到祂那美麗絕倫高超光榮。當我默觀瞻仰這一切事物時，在祂的各種偉大中，我充滿了敬畏和驚奇。
7﹒但聖言幾時離我而去，我一切的神性能力便變得軟弱沉悶，一切開始冷落下來，如似釜底抽薪；這是祂走的表記，以後我的靈魂必然感到悲痛，至到祂再回來，那時我的心在我內又重新燃燒起來－這是祂歸來的記號，幾時我有了對聖言的這樣經驗，那麼還有甚麼奇怪，我引用新娘的話呢？「祂走了，我請祂歸來」。雖然我的熱情可能沒有她的那樣強烈，但我被希望帶走，卻如祂一樣。當我生活在這個「歸來」的字上時，這「歸來」一字，呼喊了又呼喊，那是招喚聖言，願這招呼常在我口。
祂多次不別而行，悄然出走，離我而去，我也多次叫祂回來。由於我心的熱烈渴望，我不斷地呼叫祂，求祂歸來。這好似一個人走了，我懇請祂回來，給與我救贖的喜樂，將祂自己再歸還我。
我的孩子們，我給你們保證，如果祂不在這裏，我在別的其他事上，找不到快樂，只有祂能給我快樂。我懇求祂不要空手而來，而要帶滿聖寵和真理，好似祂的本性一樣。昨天如此，前天也如此。如此是表示祂像隻羚羊或幼鹿，因為祂的真理有羚羊的銳利眼睛，祂的聖寵有幼鹿的喜樂。
靈魂愛聖言，又被聖言所愛，原來在本性上與聖言相似，現在又在意志上與聖言相似。這齊全的愛，使她成了聖言的淨配。還有什麼比這樣的契合，更令人心情舒暢？還有什麼比愛更值得期待？愛不使你滿足於人的建議，懷著依恃之情大膽接近天主聖言，緊緊與祂心心相印，無論遇到什麼事，樣樣都問祂，親切地徵求祂的意見，凡聖言所指出的，莫不按著自己理解的程度，大膽期望。構成神聖婚姻契約的因素，即在於此。我把這說成契約，實在不足以表達其中深意，這是互相擁抱，擁抱得這樣緊，至令二人的意志，完全統一，你願意的我也願意，你不願意的我也不願意，於是精神匯為一體（格前
六︰17）。
絕對不必害怕，雙方地位的不平等，不會為這樣的一致性，造成任何遺憾，因為愛無懼這種的距離。愛這個名詞，只來源於愛，並非來源於尊敬、驚懼、恐慌、害怕。愛佔據了人心，一切其他感情，必須歸順它，服從它的支配。新郎理應受到尊敬，確實值得敬佩，但祂最重視的只有愛。在新郎與新娘之間，除了愛與被愛，還能找出其他什麼聯繫呢？